阿姜美的修行小棧

九天玄女治心消孽真經

恭請  九天玄女寶誥  至心皈命禮(三稱)

先天神姥。上世仙姑。莊嚴妙相。常現娑婆世界。清淨法身。早登梵剎瑯環。玄都天界。繫玉腰金。員嶠方壺。蒸沙煮石。放無極之神光。普照群生。運玄元之道炁。化成萬物。功垂今古。德配乾坤。位列九天。掌造化之樞機。靈通三界。司雷霆之號令。慈悲廣大。變化無窮。手持寶劍。斬魔王於斗垣之下。足踏金蓮。朝皇母於瑤闕之中。宏慈宏願。至顯至靈。九天玄女無極元君。

開經偈

無極三千界。玄元運化功。

道高居上世。妙相現瑤宮。

開經讚

爐香乍熱。透上九天。氤氳瑞氣繞前。奉請高真虔。普度良緣。消孽治心田。

皈命  九天玄女無極元君(三稱)

九天玄女治心消孽真經

爾時。元君曰。人心惟危。道心惟微。危者何。人心勝。而道心因之紛擾。微者何。道心失。而人心因以梏亡。故人心欲其自修自省。無任騖馳。道心欲其無怠無荒。時加積累。無如學道者多。而知道者少。道其所道。非無所謂道。慕道之名。昧道之實。以此為學道。其不背道也者幾希。噫。道在目前。人自不求耳。揆厥其故。人心用事。而道心無權。何者。克伐怨欲。四端叢起迭生。而人心所由熾。道心所由昧也。

克者。好勝之謂。人特患甘為暴棄。自暴者。不足與有言。自棄者。不足與有微。果能有自勝之心。爭勝於天人之界。賦畀賴以擴充。求勝於克復之間。物累賴以消去。以視委靡不振。巽懦弗前者。豈不遠甚。其奈好字未除。則悻悻以爭勝。所爭者。愈失本真。且忿忿以求勝。所求者。無關要蘊。此則小丈夫所為。非吾道中人也。

伐者。誇功之謂。古大禹不矜不伐。天平地成。建萬古宏功。猶聞善言而拜受。無他。聖德愈高。聖量愈廣。聖不自聖。乃以為聖。且也聖門顏子。無伐善。無施勞。蓋以善者。性分所當為。何伐之有。

勞者。職分所當盡。何施之有。方且有若無。實若虛。欿然時懷不足。所由為復聖而三月不違。一間未達耳。他如軍後曰殿。捍三軍之生命。成一將之功勳。孟之反入門。策馬兩語。夫子特表其微。降而大樹將軍。猶有斯風。試問伐者所伐何功乎。有創非常之功否。古昔聖賢。功不敢伐。何井蛙之見。嘖嘖自矜。徒見其不知量也。怨則尤。不足道。君子素位而行。上不怨天。下不尤人。方為實際功修。何則。怨尤之念一生。則僥倖之心勝。而詭詐中之。抑窺伺之心勝。而奸險中之。且訕謗之心勝而浮薄中之。謂天可怨乎。而顯道惟彰。天故不任怨也。謂人可怨乎。而公評具在。人故不任怨也。爾徒自怨而喪心。心量日褊。爾徒自怨而汩性。性真日漓。恐怨則招咎。怨則造孽。爾將以怨而罹奇窮。膺奇禍也。詩三百篇。溫柔敦厚。怨而不怒。深得和平之旨。無論讀書與未讀書。童時蒙塾初入。有不讀過風詩歟欲。故為情之累。

貪者。戀所欲而貪生。嗔者。拂所欲而嗔起。痴者。注於欲而若迷。愛者。溺於欲而弗返。理欲不能兩立。欲勝則理亡。學儒者。克己復禮。為袪私而存理。學佛者。以淨根証果。為參禪而入定。學道者。以斷障除魔。為明心而見性。欲字一關未破。則三教功夫無從下手。聲色貨利。日紛紛於徵逐之場。得失窮通。時擾擾於觀望之際。如是。則為機變之巧者。無所用恥。且為穿窬之行者。殆不知羞。余自設筏濟度以來。無非以聖賢階級。仙佛筌蹄。深有望於天下人。特患甘自鄙薄。克伐怨欲之心。未加修治。甚非任道之器。有辜學道之名。道於何學。在去其人心。而存其道心。人心者。克伐怨欲所見端也。道心者。仁義理智所同具也。尚其返而自審焉可。

偈曰。朝乾夕惕意精虔。勤誦經文句句鮮。

立法度人崇教道。心明體潔絕塵緣。

元君曰。無心者謂之過。有心者謂之惡。過出於不自知。惡成於有所恃。所以有過。許其自新。懺悔之條自在。為惡降之冥罰。禍淫之律難寬。要之。上天以好生為心。豈有生之。而反殺之乎。

書曰。天作孽。尤可違。自作孽。不可逭。非天之欲殺人也。實人自作孽而已。孽者。惡之積也。怙惡若有不悛。作孽豈不滋重。人亦何苦自貽伊戚致孽。或報於自身。或報於子孫。迨至流禍無窮。殃咎疊至。因之罹刀兵劫。罹水火劫。罹疫癘劫。不特一身難保。而且子孫貽累。

易曰。積不善之家。必有餘殃。殃未盡者。必不能昌。言之可為太息。且人皆有天良。各具性理。斷無明知為惡。而故蹈之者。無如貨利之心中之。聲色之心中之。因而憧憧擾擾汨溺無已。貪嗔之念勝之。癡愛之念勝之。因而倒倒癲癲沉迷罔悟。如是。則貪酷甚寖。而為刻薄之惡。淫蕩甚寖。而為奸邪之惡。猖狂甚寖。而為強橫之惡。且也傲狠甚。而暴虐之惡成。殘忍甚。而險毒之惡成。澆薄甚。而詐瞞之惡成。奸宄甚。而吞噬之惡成。至若不忠不孝。元惡大憝。律在不赦。則不足言矣。

噫。且三代下。世風日薄。人心不古。雖曰運會使然。要亦人事不能無責焉。大抵皆習與性成。近君子之日少。親小人之日多。交遊不慎。比匪成群。孔子云。群居終日。言不及義。好行小惠。正有感於斯耳。無他。未聞善言。未見善行。所沾染者。無非惡類。所睹記者。無非惡事。以致善心日滅。惡心日熾。惡有成於不自知者。惡有成於不自檢者。今試執人裾而道之曰。爾說某言是惡言。爾行某事是惡事。未有不怫然怒、勃然忿者。熟知。爾不自以為惡。其惡實深。譬如酖脯之毒。中於肺腑。且如鮑臭之腥。習於口鼻。不知不覺叢惡為孽。積孽為禍。陽則干王章。陰則罹冥譴。高明之家。鬼瞰其室。豈無廣夏華屋。不再過而為虛者矣。豈無鳴鐘列鼎。不再傳而凌替者矣。人生世上。不過數十寒暑。何不反而自思。與其為惡而罹殃。何若為善而造福。禍福無門。為人所召。

太上有云。感應之理昭然。爾等雖巧於盤算。豈能如聖佛之算。毫釐秒忽。一一不差。爾等雖工於度量。豈能如聖佛之量。抽補扣除。在在分明。人即可欺。而天豈可欺。人即可奪。而天豈可奪。所願各存天良。各保性理。勿為情誘。勿為物動。平旦之氣。無失幾希。屋漏之神。勿貽譴責。勿以小惡為無傷。則小懲大誡。放下屠刀。立地証佛。天亦何棄於斯人。而拒絕之不已也。尚其知所猛省焉可。

偈曰。天堂地府路相通。升降由人立過功。

　　　作惡不如勤積德。施仁樂善感蒼穹。

元君再曰。無心者。謂之過。有心者。謂之惡。過與惡介在幾希。所爭只一間耳。人非聖賢。孰能無過。出一言而過即伏之。所以貴守口也。行一事而過即乘之。所以貴守身也。一言有不及檢。口過由於不自覺。一事有不及防。身過由於不自知。是則觀過知仁。未嘗不略其跡。而諒其心。心果無他。則口即有過。而其心自可白也。心果不貳。則身即有過。而其心自可原也。戒慎不睹。恐懼不聞。慎獨工夫。非不於至微至隱處。深加檢攝。亦謂守口之嚴。持身之密。一出言。而遠口過。一行事。而泯身過。然此可為君子道。而非所概於世人也。不必求其無過。而祇求其能寡過。不必求其寡過。而祇求其能悔過。不必求其悔過。而祇求其能改過。知改過而悔過。因之知悔過而寡過。因之知寡過而無過。因之由勉幾安。即難求易。

孔聖有云。過而不改是謂過矣。所望於世人者。如何悚切。如何詳明。口有過。而易時已知。宜勿蹈夫前轍。身有過。而逾後已覺。宜勿狃夫迷途。往不可諫。來猶可追。所由守口如瓶。恐其滿而易溢焉。持身如玉。恐其玷而難磨焉。先謹省於未有過之前。勿使其潛滋暗長。並痛懲於己有過。勿使其迭起叢生。是則改過為大關鍵。因改知悔。因悔求寡。如此則無過。不敢言而無大過。其庶乎。不然。昏昧者。無論已。其有剛愎自是者。明見為過。而堅意獨行。亦有掩飾為工者。顯知為過。而操心莫測。於是有護其過。諱其過者。未有不流為文過之。小人恐積慣自然。彼將不知為過。要之不知為過。過所由而日深也。不見為過。過所由而愈積也。過既深。過既積。將不謂之過。而直謂之惡。無他。無心有心。辨知不可不早也。吁。既謂之惡。即因以生孽。且因以獲咎。近報則在己身。遠報則在兒孫。其始祇由鮮毫之過而起。豈不可惜也夫。豈不可慨也夫。

偈曰。聖佛慈悲度善良。至誠合掌獻心香。

真經引路文雖短。凜守箴規萬世昌。

書云。德無常師。主善為師。所貴乎善者。出一言。必曰善言。然猶其發諸口也。行一事必曰善事。然猶其措諸身也。出善言。安知其誠偽。論篤色莊。由是判焉。行善事。安知其虛實。正誼謀利。由是分焉。以此知。言雖善不足為據也。事雖善不足為憑也。要在心善而已。時存善心。凡有言自無不善。即未有言。而善機無不默含。時存善心。凡有事自無不善。即未有事。而善念無不堅矢。所由說好話。行好事。在存好心而已。

近世以來。運會遞降。習尚愈趨愈下。方未知伊於胡底。要之欲挽天心。在修人心。天定固能勝人。人定亦可勝天。天人一理。人心日存惡念。則戾氣應之。凡如雨暘失時。釀為沴厲。以為天降戾氣。實則人心召之也。人心日存善念。則和氣隨之。凡如和甘應候。兆微豐棯。以為天降和氣。實則人心感之也。正心由於誠意。誠意本於慎獨。是以戒慎其所不睹。恐懼其所不聞。原以靜養此心。默斂此心。堅持此心。靜養者。何養其心於平旦。期此心之保其善。默斂者何。歛其心於清夜。其此心之擴其善。堅持者何。持其心於暗室。期此心之儲其善。

歷觀儒家理學功夫。從實處修踐。道家玄妙功夫。從靜處修持。釋家空寂功夫。從虛處修證。究之。皆在心上用功。無非欲此心之無不善。儒曰。正心。心善則心正焉。道曰。淨心。心善則心淨焉。釋曰。守心。心善則心守焉。三教本自同歸。撤上撤下。理無二致。所為世人勗者。不必言希賢希聖。不必言為仙、為佛。祇此迓天而修人事。總由時積善心。而言自無不善。言者心之聲。亦行自無不善。言者心之表。如是優焉、遊焉。日想昇平之福。豈不樂也夫。

　　應驗曰。

誠誦治心消孽經。一家安泰獲康寧。

誠誦治心消孽經。魑魅魍魎永滅形。

誠誦治心消孽經。父母壽算得延齡。

誠誦治心消孽經。過往先人可超生。

誠誦治心消孽經。水火刀兵永不侵。

誠誦治心消孽經。坐禪深夜道心清。

誠誦治心消孽經。三災八難永離身。

誠誦治心消孽經。國泰民安慶太平。

誠誦治心消孽經。善功圓滿作神明。

完經讚

治心消孽。福壽延綿。經功完滿樂無邊。瑞氣映金蓮。恭送九天。濟世泛慈船。

皈命  九天玄女無極元君(三稱)