阿姜美的修行小棧

監齋羽林大神

　　面燃大士，又稱「面燃鬼王」、「焦面大士」、「焰口鬼王」，民間習稱「大士爺」、「大士王」。為佛教、道教的著名神祇，在道教神銜為「幽冥教主面燃鬼王監齋使者羽林大神普渡真君」，通稱「面燃監齋羽林普渡真君」。簡稱「羽林大神」、「普渡真君」（俗謂「普渡公」或「普渡爺」）。

　　不少地方中元節祭拜亡靈之前，會先祭拜面燃大士。信眾認為，舊曆七月，所有來陽世享香火的亡靈，都歸此神管理；在臺灣，嘉義民雄有專為祭祀此神的「大士爺廟」。

道教說法

　　道教信仰中，面燃大士為太乙救苦天尊化身之「面燃羽林監齋普渡真君」，主宰諸鬼，護佑冥陽兩界。羽林是死後世界雅稱，羽林即鬼界，「羽林大神」也就是統領一切鬼界和鬼魂之神，因此又稱「幽冥教主」。平時居沃焦之山下，為陰間諸鬼之統帥，在地官大帝赦罪之月，負責中元節監督亡魂享領人間香火事宜。另，靈寶派等一些派別不是請「面燃鬼王」監齋，而是有「何將軍」、「喬將軍」兩神分任此職。如宋末元初林靈真所撰《靈寶領教濟度金書》寫為「北魁玄範府神虎何喬二大聖」。普渡會場上土地公、山神都只是居於左右為祂的輔助神。

　　關於羽林大神的記載為「大慈仁者救苦青玄上帝，示現焦面鬼王，注界孤魂，來受甘露味。」大慈仁者救苦青玄上帝即是東極慈父太乙救苦天尊，「示現焦面鬼王」即是說祂化身為「焦面鬼王」(焦面是指如燒焦之可佈面孔，而不是真的是〝焦〞面)，「注界孤魂，來受甘露味」就是說祂監看著諸鬼前來接受普渡，和今日之習俗已經相當接近。

佛教說法

　　面燃鬼王的典故出現在「阿難遇面燃鬼王」的佛經故事。釋迦牟尼佛的侍者阿難在林間修習禪定時，忽然看見一位渾身皮包骨頭、滿臉火焰熊熊燃燒，痛苦異常的鬼王，來到面前，鬼王自稱「面燃」，說阿難三天之後將墮落餓鬼道。想避免就要佈施百千個餓鬼及百千個婆羅門仙人，各施一斛飲食，並供養三寶。阿難向佛陀稟報，佛陀教阿難《陀羅尼施食法》，陀羅尼加持過的食物成為法供，上奉佛法僧三寶，平等下施餓鬼等眾生。能消除眾鬼的痛苦，令他們捨去鬼身，生於天道。阿難便遵照佛陀的教化與指示，設「面燃大士」的牌位，設齋供僧來祈福，因此獲得解脫。

　　「面燃鬼王」的來歷，佛教說法有數個：一是祂是觀音大士的化身，故稱「大士爺」。二是祂原為諸鬼的首領，因受觀音大士教化而皈依其門下，從此被稱作「大士爺」，成為護持盂蘭節普渡事項的護法神。

　　「面燃大士」的形象一方面是源自《妙法蓮華經》中，觀音大士「應以鬼王身得度者，即現鬼王身而為說法」，是觀音大士教化餓鬼界眾生的需要而產生；另一方面是警惕人們應該積極佈施僧侶、貧民，不宜動貪愛及慳吝想，以免墮入餓鬼心識，成為「面燃」的眷屬。

　　《地藏靈感記》記載，「面燃大士」亦擁護地藏菩薩。福建省泉州府安溪縣永安里謝氏，夜夢其祖先泣訴，「家有鬼，不能進。」於是謝氏率其一家，虔誠誦念地藏菩薩名號經典，焚香叩請地藏菩薩。夜中，夢見「面燃大士」前來說法，曰此鬼為前世冤親，誦念佛號可迴向之，即可化解。其家主夢中語大士曰：「我乃祈請地藏菩薩，尊神乃觀音大士化身，何幸駕臨？」面燃大士笑曰：「諸佛同體，何起分別。地藏即不可擁護乎？」

　　至北宋時，觀音信仰大盛，一修行者淡癡藉宣稱魂遊地府後所著的《玉曆寶鈔》一書。書中言到：「玉皇上帝遣派觀世音菩薩下降地獄，......菩薩化現焦面鬼王丈六金身莊嚴法像。」淡癡著此書，以自己之信仰(他傾向佛教)混合民間信仰，把太乙救苦天尊示現焦面鬼王改成觀世音菩薩化現焦面鬼王(兩神各自是道佛二教救苦之神)，這本書也奠定了許多今日大家對地府之神的認識，如讓道教的地府最高神「酆都大帝」和佛教的地府最高神「地藏王菩薩」同時登場，但因淡癡的私心，因而把酆都大帝安於地藏王菩薩之下，還有將五殿閻王定位為「包公」(道教的五殿閻王據《廣成儀制‧十王轉案集》記載是姓「麻」，不是包公，包公在道教是「速報司」)等，許多今日大家熟悉的說法，但因本書內容偏向貶低道教，因此沒被道教全體通過。

　　之後，因《玉曆寶鈔》流通太廣和觀音信仰勢力太強，使的焦面鬼王便被視為觀世音菩薩的化身了，而稱「大士爺」則是因為宋徽宗曾經改封佛為金仙、菩薩為大士、羅漢為尊者一同併入道教，因此才稱「觀音化身的焦面鬼王」為大士爺。之後百姓因書中記載祂是「諸鬼之王」，便在正式普渡會場供奉祂的紙紮神像監督群靈，等到普渡結束才火化恭送回歸本位，因書上說祂是觀音化身，於是佛教便也以此為由在普渡時也奉祀祂，又因是普渡時才會請到祂，所以台灣民間又稱祂為「普渡公」，所以「大士爺」和「普渡公」是一樣的，並無不同。

　　至於神尊造型也有不同，道教祂是手執金釜，一手持幢幡或令旗以攝招諸鬼，佛教則是手執金剛杵及令旗，表示諸鬼聽令。

鬼王蚩尤

　　盤古終世，他的五世孫-赫天氏，建都於東嶽泰山，赫天有子胥勃氏，胥勃子玄英氏生二子，長名金輪王，次子少海氏。少海氏妻彌輪仙女。彌輪仙女夜夢吞二日入腹，覺而有娠。生二子，長曰金蟬氏，後稱 東華帝 君；次子金虹氏。後稱 東嶽帝 君。

　　金虹氏，得盤古家傳心法，獨修於東北長白山，日久功成，能群靈都府，號召天下一切鬼神，遊魂幽魄；伏羲氏時代封金虹氏為東王公[太華真人]，掌天仙六籍，遂以歲為姓，以崇為名，兼統世界人鬼等事；炎帝神農氏時校量功錄，賜號金虹氏為天符都官，世人如能禱告祈福，福臻禍散。從此中國民間信仰，把 東嶽帝 君金虹氏視為幽冥世界的真王。

　　傳說黃帝打敗蚩尤，統一中國後，戰亡了許多兵士與百姓，這些寃魂飄浮遊蕩，屍骸殘斷，思鄉難歸，淒厲哭噭於人間，怨氣充滿天地，世人常有所感，驚恐萬分；一日空中有二龍，駕一神人，黃帝見神人下了龍身前來，問是祝融老祖，趨迎入殿上座，言及天下人心荒荒，祝融老祖說道，黨惡弄兵，殺伐過重，宜誠心祈禳，稍贖前衍，鬼神者，人能齎戒嚴肅，祭祀以誠，自能感格，寃怨潛消，禎祥立至。

　　黃帝回思軍師-風后曾言，封祀蚩尤，可以消除鬼魅；岐伯亦建言東封泰山金虹氏，合符萬國， 可以號召天下一切鬼神，遊魂幽魄，福臻禍散。黃帝大喜，齋戒越旬，携帶元妃、次妃及五子、七子、九子、少女，以四隻大象駕輅，車載牲醴祭器起程，祝融老祖與黃帝共乘軒車，黃帝怪大象車輅行走太慢，祝融暗叱二龍駕御，大象突然行如飛雷，黃帝回顧後車，忽然風雨驟至，隱隱中有一長黑漢，在前方驅趕虎狼，車後陰霾覆地，有無數斷頭折臂的魑魅隨行；黃帝大驚，方知天下幽靈何其多，於是愈加嚴肅，數日即到泰山，齋宿巖下，凌晨，虔備祭禮，率眾步行，由南而上，凡十八盤，約四十餘里，住宿青靈臺，在庭上燒燭十二日，然後築土為封，以祭天；除地為禪，以祭山，遂供諸神於大明之墟，設醴於丈人峰，除八通鬼道，昭告東嶽天符都官，贈號中 華府 君，督召一切遭兵火沉淪寃鬼，咸集兩旁，恭聽約束。

　　下了泰山，正是七月初，又到鉅野祭祀蚩尤墳，封蚩尤為天下鬼王，掌管一切幽靈魑魅，命官製造竹籩、木豆、俎、杌、盂盌等器皿，令樂工演奏清角樂，大祭一個多月才結束，下令民間每年七月為普度幽靈的祭典，這就是中國流傳四、五千年中元普度的由來。

　　古代鬼王蚩尤，頭長雙角、口吐長舌、藍面獠牙、身穿金黃色盔甲，造型相當誇張，擁有駭人的面目，主要是為了威嚇眾小鬼。佛教傳入中國後，也有相同時段的盂蘭盆會，在民間混合的祭典中，在鬼王頭上頂著一尊觀音大士像，象徵慈悲，保護境內的善男信女，也惟恐祭祀蚩尤，眾鬼出來，無法抑制，為害人間，乃將觀音大士像置於鬼王的頭上。

民間的奉祀

　　華人民間則多採佛教說法，無論是中元盛會，或是各種類型的超度法會與齋醮，多以佛教形式塑造大士爺神像：「頂生二角、青面獠牙，高大威武，頭上還有一尊觀世音菩薩佛像[1]，象徵其代表慈悲的觀音大士」。

　　中元節祭亡魂前，一般都先拜大士爺，有些慎重的信徒會以紙紮出大士爺塑像，也有些用牌位、畫像、木石雕像祭祀，並將大士爺神位或神像放置供桌之前，以求祭祀順利。待到七月一過，一般會火化大士爺像，送其登天。

　　南洋華僑風俗，中元普渡時，會懸掛寫有「南無渡幽拔苦無量壽佛」或「南無分衣施食阿彌陀佛」之類的幢幡於大士爺神像之側，甚至是神像手上；如書「渡幽拔苦」之類字句，是希望佛祖引領亡靈往生佛國，若寫「分衣施食」等詞彙，則指祈請阿彌陀佛助大士爺，平均分配紙錢、衣物、食品予眾家亡魂。