阿姜美的修行小棧

地藏心咒【嗡 哈 哈 哈 溫三 摩地 梭哈】

【三輪體空】
三輪體空的智慧攝受是修行、布施、供養、回向、等一切法門的最高、最殊勝、最圓滿的修行境界。三輪體空，又名「三輪空寂」，指的是：
1.施空：施者忘施，所施捨皆空也。 (心內不見布施的我) 
2.受空：受者忘受，所受者化空也。(外不見受布施的人)
3.物空：物者忘物，所施捨之物皆空也。(中不見所布施的錢、財、物) 
三輪體空就是「人無我、法無我、無對境」，即布施者、所布施之物、與受物者，謂之三輪，行布施之後，此三輪相，空無自性，不存於心，名三輪體空。

◎三輪體空的佈施：
在世間的生活中，有許多因緣來成就我們，因此我們要以感恩惜福的心，與他人廣結善緣。結緣之道，就是積聚資糧之道、集聚福慧福德之道，實修資糧道、別解脫道、大行菩薩道、實現菩提心。我們首先需要的就是廣結善緣行布施。只要用心，布施隨時隨地都可以實行，可分財布施、法布施、無畏布施。這三種布施可分為「有相布施」與「無相布施」二種。

有相布施，指世間上一般人心希果報，執著人我的布施，所以又稱為「世間布施」；此種布施，只能得到有漏的人天福報，報盡又再墮落，所以不是究竟的布施。

無相布施則與有相布施相反，在布施時，能體達施者、受者、施物三者當體皆空，而無所執著，因為能超越世間的有漏煩惱，所以稱為「出世間布施」。

又因為此三者有如車輪一般，能輾斷煩惱惑障、習氣障、所知障，所以也稱為「三輪體空」。三輪體空的布施，能使我們越過生死海，與眾生同登涅盤彼岸，因此稱為「布施波羅蜜」。


◎三輪體空之妙義：
萬法皆空是宇宙萬象的真理。三輪體空正是空理的最高體證與實踐，我們可以概略的就三方面來說明其中的妙義： 

●人我二空：
眾生之所以常常感到煩惱，是因為來自內心的執著妄想，以為六塵境界是實有的，因此產生我、我所具有的觀念，使身心成為五欲六塵的奴役。布施行善，心存貪念，心存回報、結果因為心有所繫縛，不但功德減少了，自己的心情也受到受者、施物等外境的影響。其實，五蘊和合的身心是假聚之有，剎那生滅，哪裡有能施的我呢？既然能施的我了不可得，當然也就沒有受施的對象，這就是「人空」。又因為諸法是五蘊和合而成，所以施物當體即空，法執也就跟著去除了，這就是「法空」。三輪體空的布施，使我們從二空裡去除對人對法的執著，是自他二利的菩薩道。傳統上我們稱為「無我」。它所指的就是對自己不要有先入為主、固執不變的期待或希望。據說禅修功夫極高的行者甚至可以看到微粒原子的改變，看見善惡交替的本質、看見布施的本質、生命的本質。

通過體證自我的空性，然後體證到「他人」的空性，體證到萬物的空性。不執著於「我」，也不執著於「他」，更不執著於「物」，這就是所謂的「三輪體空」。
體證「三輪體空」並不難，比如我們不求名、不求利地幫助別人，事後自己也忘記了，這就是「三輪體空」。一心清淨，不著一點痕跡。如果習慣了，念念相續如此，連常住的念頭都會忘記，就無所謂念頭、無所謂心境，這就是自然智慧，這就涉及到我們常說的「定力」，這才是我們修行人要修的真功夫！

●一切皆空：
做到人空和法空還不夠，還必須把“空”也完全空掉。因為佛教說空是要我們蕩除執著，如果執著有一個“空”的存在，根本法執未除，反而病上加病，須知在分別思惟上所執的空，它的自性也是空的。三輪體空就是要我們釜底抽薪，從根本上破除一切顛倒妄想，從體性上斬斷一切執著、煩惱、習氣。真如金剛經所言：若菩薩不住相布施,其福德不可思量。

●真空妙有：
雖然本無一法可得，但是諸相宛然，不可說無。當我們以智慧觀察諸法無相無我、畢竟空寂以後，般若智慧現前，這時我們的心與外界合而為一，自然而然地就能隨順幻「有」，以善巧方便，大作佛事，布施行善，這時才可以說是真正的通達法性。這就是《金剛經》所說的：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，日光明照，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」終日布施而不見布施相，不著空有相，這就是三輪體空的布施了。

《心經》一開頭就說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」《心經》人人會背，但我們還要把《心經》融合到日常修行中去，再從日常修行中體會《心經》，體會世間萬事萬物(即色受想行識五蘊)中普遍的空性。只有體會到世間萬事萬物中的普遍空性，我們才能真正證悟到「性空緣起」的微言大義、「因緣和合」的實相。

有一分體會，就有一份精進；有一份覺受、就會有一點清淨；有一份清淨、就會有一分證悟；有徹底的體會，徹底的覺受，就會有不可思議的加持，就會有徹底的證悟。那就是《六祖壇經》所說的「外不著相」，「內心無亂」，隨緣任運，隨喜眾生，以幻為實，真空妙有，應無所住，成就道業。

平常我們對於現象界的森羅萬象都僅止於一般感官的看法，所以當我們仰觀山色、俯視溪澗、人間諸法時，只覺得它就是高高的山，潺潺的水，是凡胎肉體。這時候是「看山是山，看水是水，看人是人」。這是心隨境轉的一種分別境界。

等到我們學佛修行有了心得的時候，一切假有在清朗的心境上無所遁形，這時候「見山不是山，見水不是水，看人不是人」。修行人開始觀照到諸法虛妄，但是還沒有到達畢竟皆空的地步，這是第二種層次的境界。

進而到完全開悟的時候，「是」與「否」、「心」與「物」之間的對立，在悟者的心中已經合而為一，所以真俗可以兼容，理事可以圓融、圓通、圓滿。這時「看山還是山，看水還是水，看人還是人」。只是這山水人與剛開始學佛時的山水人在意境上已經大不相同了。此時，大千世界充滿無限美好的風光，潺潺的流水是諸佛說法的妙音，青青的山崗是諸佛清淨的法身，芸芸眾生具足如來藏性，都是未來佛。 

三輪體空的準則是「無修」、「無念」、「無求」、「無作義」，就是隨喜、隨緣、隨性、隨順、自自然然。也就是說，不要把我們的禪修、供養、布施、觀想、誦經當成是一種工作計劃、工作任務或是特別的事情來做。不要把那種嚴肅或隆重的氣氛帶進修行、供養、布施、一切佛事裡去。從語言上、行動上、意境裡，我們一點也不要存有「我在修行或我在做某種供養、布施等事情」的概念和想法、甚至連「禪修就是指完全自然無作，像這樣坐下來把心放鬆，保持冷靜就可以了」的想法都不應有。遠離一切戲論、取捨、超言思境；不改法性本來無為法、不由心生自然智慧身，不由因生究竟果位。

因為修行需要次第的，要達到無修而修、無念而念、無勤而修，還需要必要的形式和資糧。有形的拜懺只是積累資糧而已，修到圓滿前需要有形的階段。有心和無心也是次第，是必要的。沒有有形，要達到無形是不可能的。沒有有形的次第，佛不可能從心流。最後，才能得到不由心生的智慧身。人需要佛菩薩的指點，開發自心的佛性，即做什麼事切不可執著，執著就會有痛苦、極端、失去智慧的意義。

因此，以上就是三輪體空的一個概念。它為我們的修行提供了一個正確的方向。不論我們是屬於慷慨或吝啬，或任何種類的人，都不要對自我、對自我所從事的事情和它的過程，以及對此所產生之成果有任何期待、期盼、回報或有任何先入無主的想法，以及主觀的設限等。只有這樣精進、清淨、淨心而為，我們才能逐步做到三輪體空，將自己從妄念生活中走出，溶入我們所與生俱來的一種自由廣大的寬闊感、大自在、光明無礙。行善莫著心，莫執著於功德，內不見己，外不見人，中不見所施之物，是謂三輪體空。如果以實修來說，即是「煩惱於空性中消融」，才能真了達三輪體空的真諦。

願一切有情讀後能見萬法的本性，獲得大自在！